以馬忤斯聖經函授學校

第三課 表記與它們的意義

餅與杯

從前面兩課中我們已明白到,把主的晚餐形式化、儀式化或典禮化,都不合乎聖經。同樣的,「這是我的身體……這是我立約的血」,這句話並沒有什麼神秘或奧妙成份。當繁複的形式,以及穿著制服的神職人員,取代了簡單的、所有信徒從早期教會就有的祭司職份以後,救主這簡單的話語就被神秘、奧妙、迷信、所掩蔽了!從第三、第四世紀開始,「奧秘」往往被誤用於洗禮和主的晚餐。「奧秘」這話本身在新約聖經中很常用,「奧秘」在被預言的時候,所啟示的詳情仍未揭曉。可是,聖經從來沒有用「奧秘」來形容教會的這兩個禮儀。

第二世紀最初期,有人認為這些東西在主持之神職人員正式祝福後,就再不是原來的餅與杯了。這種錯誤一直流傳到十一世紀,羅馬天主教宣佈,餅與杯獻在祭壇上後,就在本質上,產生真正的變化,變成主的肉與血。後來,在主後1215年的第14屆拉特蘭會議中,這個教義被稱為「質變論」,由教宗依諾森三世(Pope Inocent)正式宣佈為信仰條文之一。

這種教義主張,是以耶穌說的:「這是我的身體」這話,取其字面意思。按羅馬天主教的說法,主持彌撒的神父,在舉行彌撒時,藉著神給他的特權,把餅與杯變成基督真正的肉和血。既然每一片餅已變成「整個基督」的身體,那麼平信徒就沒有必要飲杯了。因此,平信徒只准分餅,通常由主持的神父飲盡那杯。有時,神父在把餅分給教友前,先把它浸在葡萄汁裡,才分給信徒。

著名的改革家馬丁路德反對「質變論」這種教義。取而代之的,他主張「合質論」,也就是說餅和杯仍舊是餅和杯,但吃的時候,基督的血與肉就神秘地與餅杯共存了!這事實上只是伊格那丟(Ignatius)、殉道者游斯丁(Justyn Martyr)和第二世紀的某些人所主張之觀點再現而已。路德的理論,只是對主的話所作之兩種解說,即字面解說法與象徵解說法之中間說法。路德認為這些話應當採字面意思,亦即分主的餅與杯,實際上就是吃神兒子的肉、喝祂的血,正如約6:53所說的。但是他解釋:沒有質變發生。結果產生了種種不同的教義,即使附從他的改革宗的人,也覺得很難為此種教義,建立一個可讓人接受的教義基礎。但是,目前的路德派在理論上仍舊主張合質論。

另一個不著名,卻是同樣熱心的改革者,瑞士蘇黎世的慈運理(Ulrich Zwingle),使我們得以歸回簡樸。與路德的說法相反的,他認為餅與杯只是種象徵。只有這個簡單的教義,才是可接受的。

我們若堅持「這是我的身體」,這句話的字面意思,會引出許多問題。當主手拿著餅,說以上所引據的話時,祂親身在埸。祂不是說:「這已變作,或這將變成我的身體」,而是說:「這是我的身體」。祂手上拿著的東西,怎可能是祂身體的一部分呢?還沒有流血,杯中的東西怎可能是祂的血呢?這種比喻法,就像祂所說的:「我是門」、「我是明亮的晨星」(啟22:16)一樣常見。若硬要把這些話作字面解釋,那我們就得拜金星,或說耶穌神秘地化成金星出現了!總之,這些話應該當比喻講,明亮的晨星是日出的前兆。暗示主為教會再來,是主如「公義的日頭」(瑪4:2)一般的,在榮耀中回到世上來的前兆。

這類形容語句,在新、舊約是常用的。「七隻好母牛是七年」(創41:26),我們不需要把它解釋為「牛代表年」。在結37:11「這些骸骨就是以色列全家」。在撒下23:17,大衛說他手中拿的水,是打水給他之人的血。在太13:38,主在祂的比喻中說:「田地就是世界。」在加4:24中,保羅寫著:「撒拉和夏甲那兩個婦人,就是兩個約。」在林前10:4,我們念到:「摩西所擊打的磐石就是基督。」啟1:20寫著:「七個燈台就是七個教會。」從新、舊兩約引出來的這七個比喻,簡單地和可取地解釋了主的話。主常在祂的教訓中,引用比喻。

所以,「這是我的身體」,意思就是「這餅代表我的身體」,「這是我的血」,意思是「這杯代表我的血」。它們只是象徵。注意林前11:24-28,在祝謝之後,提到餅與杯時,仍是說:「這餅」和「這杯」。注意,不論是主或使徒,在祝謝之後,晚餐上的餅與杯,都沒有變成其他物質。

神所賜的表記,也可能像王下18:4的實例那樣,淪為一種陷阱。許多世紀前,摩西曾舉起一條銅蛇在桿子上,被毒蛇咬傷的人,只要聽從指示,抬頭仰望銅蛇,就必得生。列王記下記載了這件事,過了七個世紀後,主用這蛇預表祂的身體要被舉起在十字架上,「叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。(約3:16)」在希西家當政時代,這條銅蛇變成了被敬拜的對象,好像它有超然的能力。這王稱它為「銅塊」,而把它粉碎了!這可作為今天信徒的前車之鑑,我們不應以為餅與杯有神妙的能力。

當有人把他母親的照片給我們看,說:「這是我的母親」時,我們注意的,不會是相紙或相框,而是相中人。同理,若有人拿著一張地圖說:「這是印度」,我們不會專注一張紙,而是辨識它重要的部份。拿照片給我們看的人,不會說:「這代表我的母親」,而是說:「這是我的母親」。我們絕不會把注意力集中在作相框的材料上。我們會分辨主角,也許,進一步的對話會談到這母親住在遠方城裏,或是她已與主同在了!我們應該了解到意之所指,然後,再進深的知道照片上這個人的許多事情。

同樣的,當我們手上拿著象徵主的身體之餅與杯時,心中記念著主。在稍後要研究的幾課中,我們將發現,在那肅穆時刻,祂生命與任務的一個特別部份,展現在我們眼前。


「 若用污濁、昏暗之眼,僅見表記,而主不見,
哦!願主愛移去鱗片,使我們能與主面晤。

你是我心榮美新郎,你的微笑引進天堂。
若有蒙蔽求主除掉,讓眾信徒見你榮耀。 」
司布真(C.H. Spurgeon)

吃祂的肉與喝祂的血

「我實實在在的告訴你們,你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裏面,吃我肉,喝我血的人,就有永生,在末日我要叫他復活,我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉,喝我血的人,常在我裏面,我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來,我又因父活著,照樣,吃我肉的人,也要因我活著。(約6:53-57)」

這段經文有時被誤用來解說主的晚餐,甚至被用來教導人要得永生,就必須在聖餐上吃這餅、喝這杯。我們反對此種解說,理由如下:

這些話遠在主未設立聖餐前就說了!在約6:4中說到逾越節近了。可是這不是設立「主的晚餐」的那個最後逾越節。請注意,在約翰六章和路22:15-20的事情之間,至少隔了一年。主不會要求祂的聽眾遵守未曾聽過的事。

祂的聽眾都是未信的猶太人,還沒有生命。注意第31,41,52,53節,「祝謝餐」從另一方面說,是信徒心中的感謝,是那些組成基督身體的人之間的交通(林前10:16)。他們同享「元首」的生命,並在 「主的晚餐」上表明他們主的死(林前11:26)。

基督在此章經文中,已明顯指出祂的話應作比喻解釋,而不是字義解釋。祂是從天上降下來「生命的糧」,祂的肉是為世人之生命所賜的(約 6:51)。在曠野給予以色列人的嗎哪是實物,那些吃的人還是死了(約6:58)。然而,吃「生命糧」的人就有永生。主耶穌基督會回到祂原來的地方,要吃祂真正的肉是不可能的。猶太人誤把祂的話作實物解釋,「因此,猶太人彼此爭論說,這個人怎能把他的肉,給我們吃呢?」主在祂的回答中,清楚的表示,肉體是無益的,叫人活著的乃是靈。基督的話就是靈就是生命(約6:63)。

在約翰福音第七章,約翰再度表明,主說:「到我這裏來喝」這話是比喻性的,不可作字面解釋。「這話是指著信祂之人,要受聖靈說的。」同樣的,在第六章中所說的吃與喝,也是靈喻。


以色列人的彌賽亞,絕不會命令人做以色列律法所禁止的事(參看 利17:10,申12:23)。這些參考經文是專指著動物的血而言,也可進一步應用到人的血。耶穌來,不是要廢掉律法,乃是要成全(太5:17)。同樣的禁律,繼續帶入新約時代(徒15:20)。

因此以上這些理由,我們認為把主在約翰第六章說的話,作字面解釋,是不合理的。反觀,根據下列的理由,我們應以象徵性與靈意來解釋。

吃與喝,被引用作到基督這裡來和相信祂的意思(約6:35)。叫一切見子而信的人有永生(約6:40)。這在第47節又重述了!因信而得永生,就等同吃祂肉,喝祂血的意思(約6:53)。

約翰早就在他寫的福音書裏,非常清楚地說明,惟有信基督才能得永生(約3:16; 5:24),用約翰福音第六章的話,教導人必須參加主的晚餐,才能得永生的說法,歪曲了新約各處經文所教訓的,只能因信才得永生的真理。注意約6:64說,那些被定罪的,是因他們「不信」。

在四福音中,約翰對「生命之道」的傳釋,是最清楚的。他沒有一個字說到主的晚餐,在他所寫的福音書、書信、啟示錄中,都沒有提到。我們可以肯定的說,若守聖餐是得救的必要條件,約翰一定會強調這件事的。在基督對尼哥底母(約3章)和那個撒瑪利亞婦人(約4章)作個人談道時,論到領受神的生命時,一點也沒說到要吃人子的肉、喝人子的血。

在很多人的經驗中,他們可能從未領過聖餐,可是他們已享有新生命的快樂。他們得勝、享有平安,是僅僅因信基督的原故。他們因信,從心靈接受了祂死的功效。這就是所謂的「因這福音得救。(林前15:1-4)」

「吃」,是完全接受的行動,這對猶太人是很熟悉的一個說法(參看 申8:3,詩119:103,耶15:16,結2:8-10,3:1-3)。主以同樣清楚的比喻,教訓聽道的人,清楚的、個人的接受祂的死,是非常重要的。但是,光知道方法是不夠的,還必須從內心接受。

彼得不願意主耶穌提到死,也就不認為這個吃與喝是必要的。所以他說:「萬不可如此,這事必不臨到你身上。(太16:22)」此後,我們卻看到在彼得前書中,他全心全意地接受耶穌必須受苦的事實。那兩個滿心憂愁的、失了信心的門徒,在往以馬忤斯的路上,得到心靈滿足的「一餐」,因為主耶穌前來引用舊約聖經,讓他們了解祂受害的必要性(路24:25-27)。

我們明白了聖經的這個事實,也明白了主對聖餐方面的命令。讓我們以感謝的心,領受這餅與杯,記念祂,直等到祂來(林前11:24-26)。

 

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