以馬忤斯聖經函授學校

第九课 七十个七

(但以理书第九章)

圣经中的一个预言可能会导致另一个!我们的先知发现,这对于现在记载在但以理书第九章中的事件的确是真实的。在研读由早期的先知写下来的经文时,但以理在耶利米书中看到一小段经文,立刻引起了他的注意。他的发现引来了热切的祷告和认罪。神对此作出了回应,赐给但以理一个新的启示,揭示了耶路撒冷受苦害的时间要素,这是圣经中其他预言从来没有作过的。

但以理书第九章可以概括如下:

1、伟大的发现(1-2)

2、伟大的祷告(3-23)

3、伟大的预言(24-27)

一、伟大的发现(九1-2)


理解这重大新发现预言的关键,在于这一章的第2节:“但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满”。

当尼布甲尼撒成为巴比伦王的时候,耶利米从神得到了新的讯息(耶二十五1)。多年来,他和其他先知一直在警告人们为自己的恶道悔改(耶二十五3-6)。然而警告就像是对牛弹琴(耶二十五7)。作为惩罚,新的讯息说,神容许尼布甲尼撒征服以色列,掳去以色列的国民(耶二十五8-10)。接下来的就是但以理发现的这一则简短的预言:“这全地必然荒凉,令人惊骇。这些国民要服事巴比伦王七十年。七十年满了以后,我必刑罚巴比伦王和那国民,并迦勒底人之地,因他们的罪孽使那地永远荒凉。这是耶和华说的”(耶二十五11-12)。

当但以理发现这段预言的时候,巴比伦王已经丢掉了王位。但以理很容易就计算出,预言中以色列荒凉和被掳的七十年即将届满。当他以恳切的祷告来到主的面前时,神差遣一位使者来告诉他,前面还有一段更长的荒凉时期。耶利米所写耶路撒冷荒凉七十年的年数就要满了(但九2)。但以理即将知道,还有后来的荒凉,需要经过七十个七年才告终结(24-27节)。

一些英文圣经译本(编者按:中文圣经并没有问题),将第24节翻译成“……已经定了七十周……”。希伯来文原文是“七”的复数形式,意思是“多个七”或“七个”,或是“七个度量单位”。就像一个广泛使用的译本所翻译的那样,“已经定了七十个‘七个’……”,这种译法更符合字面意思。

如果我们直接跳到结论,是指着七十个星期,总共只有490天,大约一年多一点的时间。但是但以理书中的预言并没有从较长的时间转向较短的时间(在这种情形下,是从七十年转成一年多一点)。新预言中的时期将会比前者更长,一直延伸到弥赛亚降临的时候(25节)。

这就是为什么第2节成为理解预言的关键所在。但以理并不是在研究一个有关日数、周数或是月数的预言。所以24节中这重大的预言,是有关年数的预言。它预言的不是七十年,而是七十个七年,总计490年。这就是但以理所理解。所以我们不必诉诸“年=日”的理论,将490天转换成490年。但以理书第九章24-27节从始至终就是关于490年的年数预言。

二、伟大的祷告(九3-23)


但以理的重大发现是在玛代人大利乌在位期间发生的(九1),后者现在正统治着巴比伦(五30-31)。计算自己年少时来到巴比伦的时间,但以理认识到耶利米所预言的时期在一、两年之内就要应验了。如果他读了耶利米的著作—很可能他确实读到了—他就已经知道了,犹太人重返耶路撒冷不久就会发生:“耶和华如此说:为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地”(耶二十九10)。

很明显,巴比伦的犹太人失去了这预言的线索,因为连但以理也大吃一惊。他知道百姓并未准备重返他们的土地,他们更需要祷告。但以理的习惯是每天祷告三次(但六10),但是现在他“定意向主神祈祷恳求”(九3)。毫无疑问,他在禁食和祷告这段时间把其他一切活动都抛下了。他披麻蒙灰,表示谦卑的态度。

我们通过研读但以理的伟大祷告,可以对祷告有很多了解。它的顺序是这样的:

1. 认罪 (4-10节);

2. 承认当受刑罚 (11-15节);

3. 恳切地向神呼求(16-19节);

4. 祷告蒙应允-加百列向他显现(20-23节)。

1、认罪(九4-10)


但以理用敬拜神的大而可畏和信实的话开始自己的认罪(4节)。然后,他承认了自己百姓的罪。他并没有找借口。请注意他如何在第5节经文里逐渐陈述:“我们犯罪作孽,行恶叛逆……偏离……”。他自己在被囚的岁月里一直与神同行(一8;六4)。他和大多数圣经人物不同,从没有但以理犯罪或失败的记载。然而,他并不是说:“他们犯了罪”。他将自己与百姓认同。“我们犯罪作孽”。他满足了历代志下第七章14节中复兴的条件。

2、承认(九11-15)


在祷告的第二部分中仍然在继续认罪,但是出现了新的重点。但以理承认,过去68年或69年的刑罚完全是应得的惩罚:“在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾在我们身上,因我们得罪了神”(11节)。但以理提到了比耶利米的预言更早的经文。他想到了摩西所宣告,并且记载在申命记中的诅咒(二十七11-26和二十八15-68)。神已经警告百姓,叛逆之后接踵而来的是种种苦难。但以理承认,“这一切灾祸临到我们身上是照摩西律法上所写的”(但九13)。

3、 恳切地向神呼求(九16-19)


但以理只在祷告临近结束的时候开始恳求。他为耶路撒冷和犹太人祷告(16节)。他为圣殿祷告,就是神“荒凉的圣所”(17节)。他求神的怒气和愤怒转离(16节),让他的脸在祝福中发出光来(17节),并且赐下宽恕(19节)。

但以理并不仅仅祈求;他解释了他的请求为什么会得到应允。在第18节里,他的祈求以神的恩慈为基础,而不是百姓的义行。在第19节里,他暗示说,赦免是很重要的,因为神的尊荣会受到损害。“为你自己不要迟延。我的神啊,因这城和这民都是称为你名下的”。一千年前,摩西在祷告祈求将以色列民从神的愤怒中拯救出来的时候,就采用过类似的理由(出三十二10-12)。我们可以透过摩西和但以理了解到,当我们祈求什么的时候,神期望听到充分的理由。

但以理并没有称耶路撒冷和犹太人是“我的城”和“我的百姓”,他本可以这样作。他更关心神的利益,而不是自己的利益。因此,但以理在祷告中对神说话,两次称他们是属于“你的城”和“你的民”(16,19节)。他也为荒废的圣殿而祷告,称它是“你荒凉的圣所”(17节)。

4、祷告蒙应允(九20-23)


神应允了但以理的祷告吗?当然有,因为在一两年之内,第一批犹太人就准备重返圣地了(拉一1-5)。但是,但以理书第九章里面并没有提到这件事。相反,但以理祷告得到的回应是加百列的显现,使他得着理解未来事件的“智慧和聪明”(22节)。(这位天使前一次的显现参看第八课)。加百列说:“你要思想明白这以下的事和异象”(23节),然后他开始披露一段新的伟大预言,说到被掳的去向、将来的弥赛亚以及毁灭和荒凉的最后阶段。

三、伟大的预言(九24-27)


与第二、第四、第七和第八章中的梦境和异象不同,新的启示并没有出现大像、大树或凶残的野兽。这一次,并没有需要解释的象征。这个预言应该当成是对将来事件直截了当的、符合事实的陈述来研读。我们将研读(1)预言的范围,第24节;(2)前六十九个七,第25节;(3)第六十九个七和第七十个七之间的事件,第26节;(4)最后七年,第27节。

1、预言的范围(九24)


但以理已经为犹太百姓、耶路撒冷和圣殿作了祷告。现在,这些内容成为预言的三个重要主题。加百列称他们为“你的民”、“你的圣城”和“至圣所”(24节)。但以理说过,他们是属于神的(16-17节)。如果没有更多的全民族悔改的凭据,神对接受这百姓或这城的所有权显得很勉强。所以,神的天使对但以理说:“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七”(24节)。同样的逆转也出现在出埃及记第三十二章中。当时,神首先说话。祂说:“你的百姓,就是你从埃及地领出来的”(三十二7)。摩西转而将所有权交还给神(三十二11)。就像但以理一样,他是在向神解释为什么他的祷告应该蒙应允。

按照但以理书第九章24节,在490年间或者结束时,有六个目标要达到。前三个都与罪有关,用了不同的语词:(1)“止住罪过”;(2)“除净罪恶”;(3)“赎尽罪孽”。这三个短语预言了基督的第一次降临。它们可能具体指的是祂死在十字架上。更大的可能是它们有着广泛的意义。它们告诉我们,当百姓转向主基督的死所成就的事—那就是从罪里得救,并且与神和好。对于但以理的百姓来说,当这个民族在耶稣第二次降临的时候归向祂,这些事就必然成就了(亚十二10-11;十三1;罗十一26-27)。

第四个目标,“引进永义”,显然还要等到第二次降临的时候。第五个目标,“封住异象和预言”,可能指的是在所有已经预言并且成就的事上加盖已经完成的封印。或者它指的是预言的事奉最后告终了,当基督再次降临到世上时,再不需要预言了(林前十三9-10)。

第六个目标,“并膏至圣所”(编者按:中文圣经细字译作“所”),是十分具体的。但以理已经为神的殿祷告,这殿散落在耶路撒冷的废墟之中(但九17;王下二十四13;二十五9,13-17)。如今神对但以理应许说,毁坏的圣殿将会重见并且重新被献(被膏)。这与以西结书第四十章至四十三章中篇幅相当长的预言相呼应,其中说到在千年国度开始的时候,一座荣美的殿要建造起来。它被献将不是靠着膏油,而是主亲自的同在(四十三4-7)。

当犹太人从巴比伦归回时,他们建造了一座新的殿(拉五2;六15)。希律王用一座更加宏伟的建筑取代了它(约二20)。罗马军队在主后70年时摧毁了希律的殿和这城。许多有关但以理的书都说这次毁灭是在490年结束的时候。这样的解释与但以理书第九章24节相矛盾。他们以毁灭而不是至圣所被膏来结束这一则预言。这是嘲弄但以理恳切的祷告。他求神祝福耶路撒冷(16节)并且复兴圣殿(17节)。

2、前六十九个七(九25)


第24节向我们指出了,490年这段时期一直延伸到基督的第二次降临。现在,第25节又告诉我们,它是从何时开始的。追溯起来,它是从“重新建造耶路撒冷”这个命令而开始。就像以斯拉记和尼希米记所记载的,继任的波斯统治者准许重返圣地。波斯王古列和大利乌下诏(拉四5),亚达薛西授权并且资助重建和美化“神的家”(即圣殿)(拉一1-4;六1-12;七11-27)。这三个谕旨中没有一个提到城。以斯拉记第四章11-16节说,这项工程曾经展开重建城墙。但当亚达薛西考查后,他立刻颁布命令,“命这些人停工,使这城不得建造,等我降旨”(拉四21)。

在古列第一次下达谕旨之后大约100年,尼希米恳请亚达薛西恩准重建耶路撒冷城(尼二1-5)。他特别寻求授权建造城墙和城门(尼二8)。如果没有护卫的城墙,这个定居地几乎称不上是一座城。王写下诏书赐给他授权(尼二6-9),这就是490年的开始。这一年是主前445年,亚达薛西在位的第二十年(尼二1)。

“从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七”,加起来总数是483年(但九25)。加百列并没有解释这483年为何划分成两部分。也许完全重建城要花费49年的时间(“正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠,都必重新建造”)。无论是圣经还是其他历史记载,都没有指明这49年的划分时点。

相比之下,但以理书第九章25节清楚地指出了第二部分的分界点,即62个七或434年。它们要延伸到“到有受膏君的时候”。这就预言了基督的第一次降临,是在亚达薛西颁布命令的483年之后出现(49加434)。这个预言真的应验了吗?耶稣基督的第一次降临是发生在主前445年的483年之后吗?

现代历法是以太阳为基础的,一年的长度为365天又四分之一。如果我们采用这些太阳回归年,这一则预言就要到主后38年了,这是在基督的第一次降临之后(主前445年加上主后38年,总计483年)。然而,在古代的中东,时间是按照阴历计算的,其基础是月亮围绕地球旋转十二圈。结果,预言中的一年等于十二个阴历月,每月30天,或者一年总计360天。复习第七课有关但以理书第七章25节的课文。

古代的阴历年比现代的阳历年短5天又四分之一,所以我们少2536天(483乘以5又四分之一等于2536)。这大概是七年的时间。现在,预言仅仅延伸到主后31年,而不是38年。这就将我们带到了耶稣的事奉中,祂“开头传道,年纪约有三十岁”(路三23)。这只是粗略的计算,但是清楚地表明了这一则预言是多么令人惊异。旧约圣经中没有其他的预言指出了基督第一次降临的时间。

精确的计算就要求确定以下几个要素:(1)亚达薛西统治的准确时间;(2)基督降生的年份;(3)可能在间隔期的任何历法调整。罗伯特•安得森爵士(Sir Robert Anderson)是苏格兰场犯罪调查方面的首脑人物,他在自己1882年的书《将来的君王》(The Coming Prince)中作了这样的计算。他得出的结论是,69个七在基督荣耀进入耶路撒冷的那一天为止(可十一1-11)。

3、第六十九个七和第七十个七之间的事件(九26)


基督的出生地伯利恒,在弥迦书第五章2节中预言了。以赛亚书第七章14节宣告说,他将从童贞女而生。但以理书第九章25节指出了祂降临的时间,那是在这件事发生的五个半世纪以前。但以理书第九章26节传达了有关基督被判死刑的最清楚明确的预言之一:“那受膏者必被剪除”。看到这段陈述,令人吃惊的是很少有人,甚至包括耶稣最亲密的门徒,想到弥赛亚一定要死去这个事实(太十六21-23)。

大卫王所写的诗篇第二十二篇,详细刻画了钉十字架的情形(二十二1,7-8,14,16,18)。然而它并没有像加百列在但以理书第九章26节中那样,直截了当地说出死这个事实:“那受膏者必被剪除”。加百列甚至更进一步,“那受膏者必被剪除,但不是为祂自己”(后半句为直译)。如果不是为祂自己,那是为谁而死的呢?六个世纪以后,使徒保罗回答了这个问题:“基督就按所定的日期为罪人死……惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死”(罗五6,8)。

但以理书第九章26节和以赛亚书第五十三章8节之间有着惊人的相似性。二者都描述了耶稣被“剪除”,而且都补充了一段有关祂为何死去的陈述。以赛亚写道:“祂受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过”。以赛亚解释了弥赛亚的死是作了替代。“祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤……我们都如羊走迷……耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”(五十三5-6)。换句话说,耶稣担当了我们本来该受的刑罚,于是神就能白白地赦免我们,赐给我们永生的礼物(罗三23-24;五8-9;六23)。你们承认自己的罪,并且接纳神白白赐下来的救恩的礼物吗?耶稣是为你而死的!

在宗教领袖们弃绝了耶稣之后,罗马士兵将祂钉上了十字架。几年以后,罗马军队彻底摧毁了耶路撒冷,屠杀犹太人,将圣殿夷为平地(太二十四1-2)。但以理书第九章26节也预言了这件事。“必有一王的民来毁灭这城和圣所”。请注意这个审慎的措辞。这里并不是说“王”要亲自毁灭这城和殿,而是“王的民”。毁灭这城发生在主后70年,即罗马帝国的第一阶段。“将来的王”就是那位最后的独裁者,在最后阶段来到之前,是不会出现的。

第26节中发生的事件,是被描述成在“过了六十二个七”之后和第七十个七之前,而第七十个七是从第27节开始的。这就意味着在这一则预言之中有一条鸿沟。490年是顺着时间进行的,但是中间有一次间歇。在这段间歇中,弥赛亚要死去,耶路撒冷要被毁灭,接下来将是无限期的战争和荒凉。第26节的最后一句指出,这段间歇期可能很漫长,所以没有再继续说下去。自从基督死后,大约两千年过去了,但是最后的七年还没有开始(研读第十课后的图表)。

因此,我们也是处在与但以理相同的地位上。他少年时就被掳到巴比伦,在那里度过了大半生。在巴比伦陷落后的一年里,但以理发现了耶利米有关七十年的预言(九2)。当时,这一则预言中的六十八年或六十九年已经过去了。我们发现自己又进入了一段预言了七十个七年的时期。预言的时钟一直保持在69个七的位置,随时会指向第七十个,也是最后一个七。这就好像是启动了一架飞船,在最后阶段开始倒数计时。或者就像是在足球场上的一个巨大时钟,在比赛暂停时停下来,但是却清楚地指出只剩下一分钟了。

4、最后七年(九27)


这个标出预言时间的巨大时钟什么时候将再次开始转动呢?没有人能说得出,我们也受了警告,不要为末世的时间确定日期(太二十四36;徒一6-7)。

当加百列预言的最后七年开始时,基督的大敌要来亲自数点时间。“将来的王”(26节)“一七之内,他必与许多人坚定盟约”(27节)。这些以及27节中接下来说的话指出,他要用七年之中的一段时间来与那时住在圣地的犹太百姓谈判。它要保护他们脱离仇敌,并且确保和平。合约的条款也许包括为他们建造一座圣殿,如果他们还没有的话。合约要允许重新恢复圣殿的敬拜和献祭体系。

第27节开始的“他”所指的是谁呢?在第26节中指出了两个人,首先是“弥赛亚”,然后是“将来的王”。通常的语法规则告诉我们,只要是可能的情况下,一个代词应该与它最近的先行词联系在一起。先行词就是出现在代词附近的一个名字、一个词或一个短语,不论是在同一句中,还是在前一句中。在眼下的情形里,“将来的王”是最近的先行词。有些作家一直试图将“弥赛亚”作为先行词,以此来解释这段经文。他们提到,耶稣与自己的百姓立约(路二十二20)。但是,基督的血所立的新约是永远的约(来十三20)。但以理书第九章27节里的约将只有七年的时间。此外,立约的那一位要违背约定,就是在七年过了一半的时候。“一七之半,他必使祭祀与供献止息”。随后就将发生毁坏可憎的事以及荒凉。可以肯定,这一切不会是在描述弥赛亚。

第27节余下的从句最初是用希伯来文写的,一直很难翻译。有一个被广泛采用的英文译本中翻译成:“他必在殿里(「殿里」原文可译作「翼上」)设立那使地荒凉的可憎的像,直到指定的结局倾倒在那造成荒凉的人身上。”。耶稣用很容易翻译的话说到了这一点:“你们看见……‘那行毁坏可憎的’站在圣地”(太二十四15)。复习第八课中有关安提阿古•伊庇法尼的素材,尤其是他的亵渎行为。它就是“将来的王”很可能要作的事的实例。

中途背约将引发大灾难(太二十四21)。也许整个合约将证明是一个陷阱,使犹太百姓陷入更大的迫害浪潮中,是前所未见的。我们将在第十二课看到更多细节。

将来的王背信弃义,终止了他所立的约,但490年尚未结束。还有三年半的时间才能完满为但以理百姓所定规的七十个七。在第七课里,我们研究了三种表达方式,证实了这最后一部分的长短是三年半。这三种表述出现在启示录中,证明第七十个七仍在未来,并没有在基督的时代或不久之后成就。

但以理书第九章27节的最后阶段一笔带过了三年半的时间。这里并没有提到大迫害、饥荒或是神的愤怒。这些事都在启示录中详细地论述了。在这里,仅仅是提及毁坏可憎之事还要继续下去,直到定下来的490年期满。

 

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