以馬忤斯聖經函授學校

第六課 約翰最後兩封書函

(約翰二書及約翰三書)


驟看起來,約翰二書和約翰三書好像不太重要,但若仔細研讀,就會發現,假使聖經裡沒有這兩卷書,真是損失不少,因為「聖經……都是有益的」。兩卷書的重點是愛和真理。約翰二書表達了堅定的愛,拒絕接待那些不講真理的人。約翰三書則表達溫柔的愛,幫助那些按真理而行的人。



一、 約翰二書


在約翰二書中,約翰自稱是作長老的,這可以指年齡來說,也可以指在教會中的身份而言。從年齡上說,在各個與主耶穌一起生活過的使徒中,約翰的壽命最長。從身份來說,他是長老,也是監督。因此,兩種解釋都是正確。

至於「給蒙揀選的太太」一句,就不容易解釋了。一般的解釋有三種:

(1)    有人認為「蒙揀選的太太」是指教會,別的地方說是指基督的新婦,或者是指某一地方教會。

(2)    另有人認為這信是寫給「蒙揀選的Electa太太」

(3)    另有人認為是寫給一位不知名的基督徒太太。

她與所有的基督徒都是一樣的,都是神揀選的,在創世以前就揀選的。

我們認為第三種解釋最為可取。因為寫給一個婦人的信件,提醒她要防避假師傅,因最初是夏娃受撒但的欺騙,罪便進入了世界。「……乃是女人被引誘,陷在罪裡」(提前二14)。保羅在他的書信中特別提到,有善於煽動婦女的假師傅,他們偷進人家,牢籠無知的婦女,這些婦女擔負罪惡,被各種私慾引誘,她們聽任何人的教訓,但是終久不能明白真道(提後三6-7)。甚至在今天,更有不少的假師傅,趁著男主人外出工作的機會,挨家過戶,向婦人遊說,傳播異端邪說,這是我們要提防的。在約翰壹書二18-28,警戒神的兒女要防避假教師。

約翰說,因真理的緣故,他誠心愛這位蒙揀選的太太和她的兒女。蒙拯救的人,彼此有甜蜜的交通,他們也彼此相愛。如果不是因為他們都喜愛神的真理的話,從前他們根本就不會去愛別人,是神的真理將這些愛真理之人的心連繫起來——就是一切知道真理之人的心。

第2節「為真理的緣故,這真理存在我們裡面,也必永遠與我們同在」。「為真理的緣故」,有兩種可能的解釋,一是指愛所有的聖徒的推動力,二是指約翰寫此書信的原因。兩種解釋都說得通。「這真理存在我們裡面」,這裡所說的「真理」可以包括三點:

(1)   主耶穌基督,祂說:「我就是……真理」(約十四6)。

(2)   聖靈:「聖靈就是真理」(約壹五7)

(3)   「你的道就是真理」(約十七17)。在我們裡面竟有這三者:基督、聖靈和神的道,而且會永遠與我們同在,這是多麼的奇妙和寶貴。

第3節約翰說到「恩惠、憐憫、平安,……必常與我們同在」。「恩惠」是那些應受懲罰的人,得到不配得的。「憐憫」是對那些有罪的人起了側隱的心而施以同情憐憫。「平安」是因神施恩惠和憐憫,以致人與神恢復和諧關係。這三種福氣都是從父神和祂兒子耶穌基督而來的。父神是源頭,兒子是管道。這一切都是在真理和愛心上,二者不可偏廢其一。

約翰聽到這位太太的兒女遵行真理,就甚歡喜。單單明白真理是不夠的。要緊的是在日常生活中把真理活出來,主耶穌自己是真理的本體,把真理活生生的具體表現出來,祂期望我們在生活上都成為真理的見證。

從第5-9節,使徒約翰似乎把約翰壹書的重點重述一遍。在頭一封書信中,他把屬神生命的考驗列出來。在這裡最少重複了其中三個考驗:相愛的考驗(5節)、順服的考驗(6節)及真道的考驗(7-9節)。

首先約翰勸勉我們要彼此相愛,這是一種捨己為人的愛,愛不是問「我可以從這人身上得到什麼」?而是問「我可以為這人做什麼?」,因此愛的真實表現是:照祂的命令而行。從神看來,除非我們照主的命令和神的真理而行,否則我們還不是真正的去愛。

然後就帶到真道的考驗:最大的問題是:「耶穌基督是真神成了肉身來到世間麼?」,答案是堅定的「是」。諾斯底教派的人,認為基督只曾有一段時間降臨在耶穌身上,但約翰卻堅持,耶穌基督是昔在、今在、以後永在的神。因此約翰提醒讀者:「你們要小心,不要……卻要得著滿足的賞賜」。換句話說,我們要在主耶穌的真道上站立得穩,好叫使徒在我們當中所作的工,不至落空,而我們也可以得到滿足的賞賜。

第9節所說「那些越過基督的教訓,不常守著的」,是指假教師而說的。「越過」的意思,是指超越劃定的界限,那些諾斯底教派的人就是如此。他們聲稱有新的啟示,教導一些神未曾說過的謬論。他們沒有在基督真理的道上,守著基督的教訓。這教訓是指耶穌基督在地上的教訓,也可以是指聖經中有關基督的一切教訓。使徒約翰又特別強調,那些自稱認識神,卻不相信主耶穌完全的神性兼人性的,根本就沒有認識神。因為唯有藉著神的兒子才能認識神。主耶穌說:「若不藉著我,沒有人能到父那裡去」(約十四6b)。

第10-11節是本書卷的中心,這裡有很寶貴的教訓,告訴我們應如何面對挨家過戶的假教師,就是那些敵基督的宣傳者。我們應否請他們進來?應否招待他們?應否支助他們?或買他們書刊?答案是:不要接他們到家裡,也不要問他們的安。因為這些人是基督的敵人,接待他們就是等於站在反對救主的人那一邊。有時我們也許會讓他們進到自己的家裡,不過那是不知道他們是否認基督的人。這幾節經文所說的,並不是指這種情形。如果我們知道某人是假教師,卻仍與他為伴,那就是對基督不忠。但此兩節經文不適用於一般的訪客,因為我們常常會招待一些未信主的人,想引導他們信主。這裡所論的,是針對一些否認耶穌基督的神性兼人性,而裝著宗教外冠的假師傅。賀格(C. F. Hogg)解釋說:「我們不可讓人產生絲毫的誤解,以為反對基督沒有什麼大不了,也不可讓反對的人有任何宣傳及影響他人的機會。」

約翰本來還有很多事情要告訴這位蒙揀選的太太,不過他卻就此停筆,因為他希望在短期內能親自造訪,面對面和他們交通。親身面談當然比起用筆墨寫信暢快得多。這裡使我們想到,將來與救主見面時,將會比現在憑信心仰望主更好。等到主再來的那一天,我們的喜樂真是何等的滿足。

約翰結束時說:「你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安」。我們並不知道他們是誰。但有一天我們必可與他們相遇彼此交通,不單是他們,還有寫這信的使徒約翰,更有愛我們的救主同在。



二、 約翰三書


我們讀本書卷時,會發現它與約翰二書全然不同。塔森說(C. E. Tatham):「約翰二書勸我們把門關上,約翰三書鼓勵我們打開,約翰二書要我們拒絕一切傳假道的人,約翰三書要我們接待支持傳真理的信徒;約翰二書要我們提防那些抵擋基督者,但約翰三書則鼓勵我們和其他信徒保持密切的交通。」

這卷書提到三個人:該猶(Gains)、丟特腓(Diotrephes)、低米丟(Demetrius)。約翰非常稱讚該猶和低米丟,卻嚴厲斥責那好為首的丟特腓。

像約翰二書一樣,約翰自稱為長老。這信是寫給他誠心所愛的該猶,我們不知這該猶是不是在羅馬書十六章23節或使徒行傳廿章4節裡的該猶。但從這幾節經文中,我們對他有不少的認識,首先,該猶是位滿有愛心的弟兄,他的行事為人必為其他信徒所讚許。其次,他的身體不太好,因為約翰說:「願他的身體正如他的靈魂興盛一樣」。約翰所說的「我願你凡事興盛」,相信不是指物質或財物方面的興盛,而是指身體健康方面。

我們是否願意身體的健康情況,與屬靈的造就相稱呢?說起來很可惜,許多時候我們總是關心身體的健康,勝過靈命的健康長進。無怪邁爾(F. B. Meyer)諷刺的說:「我們不宜用本節(第2節)來祝福每一個朋友,因為如果他們身體的狀況與靈魂相稱,當他們了解這經文內容的意義時,恐怕會立刻暈倒。」

本節所說的,剛好與那些所謂「憑信心病得痊愈」的理論相反。作那種看法的人,認為一切病痛都是由犯罪而起,若病人沒有痊愈,就是缺乏信心。可是該猶卻絕非如此,他的靈命很興盛,但身體不太健壯。這證明我們不能用人的身體狀況,來判斷他的屬靈狀況。

第3節,約翰很高興,因為有弟兄證明「該猶心裡存著真理,並按真理而行」。心理存著真理,當然是很好的,但若按所存的真理而行,那就更好了,我們不單是心裡存有真道,而是要將心裡所存的真道,在生活上活出來。我們不但要持守真理,而且要讓真理承托我們。人們會喜歡看見真理行出來過於聽道。在這個著重事實的時代裡,沒有別的比聖潔生活更能讓人榮耀神。

約翰非常重視行道這件事,他這樣說:「我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的」。我們常以為基督徒領人歸主是一件最快樂的事,是的,大概信徒都同有此心。但我們可曾想到另一方面,如有一個自認已得救的人,仍然生活在罪中,又回到未信主時的生活裡去,就像豬回到泥巴裡去滾,狗回頭吃牠吐出來的穢物,這是使我們多麼痛心的事。另一方面,能夠親眼見到自己所生的屬靈兒女,在恩典中不斷成長,這真令人多麼興奮。這再一次說明了,在我們竭盡所能傳福音之後,栽培工作又是何等的重要。

該猶特別喜歡接待那些為主名出外傳福音的人,不獨是他認識的,就是他不認識的,他都樂意款待,怪不得約翰說該猶在所作的事上忠心。

從新約聖經裡看,在神的眼中,樂意接待人是非常重要的事。我們招待屬主的僕人,就等於是招待主自己(太廿五40)。反之,不接待主的僕人,也就等於拒絕主自己(太廿五45)。有人接待客旅,「不知不覺就接待了天使」(來十三2)。許多人可以作見證,透過熱忱的款待,一頓便餐便成了蒙福的筳席(路廿四29-35),兒女因而蒙恩歸主,家人彼此心繫更靠近主了。

你想想,接待是有賞賜。該猶的賞賜,全教會都知道他的愛心,不但如此,他的名字永遠記錄在聖經上,留下樂意以愛心接待客旅的美名。還有將來該猶還會在基督的審判台前得到賞賜,因為「人為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜」(太十41)。凡該猶接待過的傳道人,他們所得的賞賜,該猶都會有一份。對於那些不能作傳道人的信徒,很值得安慰,只要為主名的緣故接待傳道人,將來就可以得到傳道者的獎賞,神會報答一切的善行。並將祂慈愛賜給慈愛的人作冠冕。

約翰又提醒該猶,「你若配得過神,幫助他們往前行,這就好了」。「幫助他們往前行」不單是送他們上路,而是供給他們足夠的供應。

為什麼該猶幫助這些出外的傳道人?約翰說到一個特別的理由:「因他們是為主的名出外,對於外邦人一無所取」。這些出外傳道的人單單倚靠主來供應他們所需,他們不接受未信主人的支持,免得被人誤會他們所信奉的主,是貧窮可憐並沒有足夠的條件來供應祂的僕人,同時也會使未信主的人自以為可以因此得悅神而自義起來。這對於今日基督教圈子內有些慣用的籌款方法,是何等的荒唐不對。這也清楚的提醒我們,我們有應盡的義務和責任去幫助主的僕人,因為他們為了永生神的緣故,憑信心出外傳道,沒有讓任何人知道他們生活的需要,只單純地仰望主的供應。「所以我們應該接待這樣的人,叫我們與他們一同為真理作工」。接待他也就是盡我們所能去幫助他們。因為當我們如此行時,我們也就是協助傳揚真理。

約翰曾經為此事寫過信給教會,但教會有一名叫丟特腓(Diotrephes)的人阻截。此人自視甚高,在教會中好居首位,獨行獨斷。他的罪是驕傲,自我膨脹,緊抓著以為屬自己的權力,並美其名為維護地方教會的自治權。丟特腓已經忘記了,基督才是教會的頭,或許他根本無此認識,他也忘記了聖靈才是基督在教會的代理人或代表,人是沒有權來統管,來決定教會的事情,人也沒有辦法來決定接受或拒絕聖靈的引導。他這種作法,是教皇專權的作法,是神所憎惡的。毫無疑問的,丟特腓為他的行為找藉口,偽裝說是捍衛真理的緣故。當然這是謊言!他借以對主忠心為藉口,拒絕接待使徒約翰,其實正是對真理帶來無形的傷害。他不但拒絕約翰,連其他的弟兄也是如此。

丟特腓不但拒絕接待那些真正的信徒,還將接待他們的信徒趕出教會。他被權力薰心,又用惡言妄論神真正的僕人。約翰下次到該教會時,還會講到他所行的事。這些自封的教皇,受不了被人公開地用神的話所指斥。因此他們進行不為人所知的聚會和施以恫嚇,以保持他們的勢力。

為此,約翰勉勵該猶不要效法惡行,要效法善行。善行證明行善的人和神的關係。也是屬神的表證,無怪乎約翰對丟特腓屬靈的狀況甚表懷疑。

第12節提到低米丟(Demetrius),他可能是這卷書的送信人。無論如何,他行善,有眾人給他作見證,又有真理給他作見證。何爾(F. B. Hole)說:「注意,這裡不是說他給真理作見證,而是說真理給他作見證。低米丟並不是考驗真理的標準,相反的,真理是評估低米丟的標準。而低米丟經過真理的評估後,證明他是符合標準。」

最後,約翰結束這封信的方式,仍和第二封信的方式大致相同,就是暫緩討論,留待見面時再談。這三封約翰書信確是叫我們收益非淺。他讓我們可以瞭解初期基督徒生命和信仰的面貌,並為神的子民立下了古今中外都合用的指導、訓誨和典範。不久我們會在天家相見相聚,到時我們便可以更完全地明白神啟示中的奧秘。

 

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