第十二课 直到末时

最后的预言在第十二章里继续。焦点不再是外邦的君王和他们持续不断的斗争。现在,它转向了普遍的人,特别是犹太百姓,和朝向超自然界的一场战争。

这章标题打断了但以理书第十一章45节的叙述。圣经在主后十三世纪之前并没有分成章节,而节的划分更是后来的事情。这些划分一直很有帮助。使人很容易定位和查阅经文。但是,偶尔错误的章节划分会使其中的含义变得晦涩难懂。这就是但以理书第十一章和第十二章开头的情形。

第十二章的开始应该是从但以理书第十一章36节。在这一段里,预言从遥远的过去延伸到未来。它描述了另一位“北方的王”,他要在末后的日子出现在历史舞台上(十一36-39)。第40节用了“末了”(at the time of the end)这个短语,引入了这位君王与他的主要的对手,即南方的王之间战争的爆发。在战争期间,北方的王要率领他的军队进入圣地(十一41)。在他与以色列立约的七年过了一半时,他要设立“行毁坏可憎的”,以此违背所立的约。到“那时”,保佑以色列的天使米迦勒要起来采取行动(十二1)。大灾难的三年半将要过去。

第十二章完全是关于这三年半的。也就是说,它完全是关于“末后”的日子(八17;十一35,40;十二4,9)。“末后”并不是时间的终了。它也不是世界的末日。相反,这是相继压制以色列的外邦帝国的最后阶段。这是但以理书第二章中十个脚趾和但以理书第七章中十个角的时代。这尤其是但以理书第七章8节、第八章23-24节以及第九章27节里残忍而亵渎的暴君的时代。

正是在这个时候,“外邦人的日期”最后要满了(路二十一24)。就是在这个时候,“非人手凿出来的石头”要击打象征外邦权势的大像的脚,彻底打碎了大像,将它砸得粉碎(但二34-35)。

但以理书第十二章梗概如下:

1、大灾难,第1节

2、复活与奖赏,第2-3节

3、问题、解答以及最后的教导,第4-13节

一、大灾难(十二1)


但以理书第十一章里面的许多经节都很难翻译,也很难理解。相反,第十二章开头的一节可能是全书最有力的、最清楚的预言经文。首先,这是关于“大君”的陈述,然后是有关一段大灾难的时期的陈述,最后则是关于彻底拯救的预言。


1、大君(十二1a)


“那时,保佑你本国之民的天使长(原文作大君)米迦勒必站起来”.

圣经里只按着名字引入了神的高级天使中的两位。每一位在圣经中都出现了四次,每位都在但以理书中出现两次,在新约圣经中出现两次。加百列是报信的天使,宣告了基督的降生(详情参看第八课)。米迦勒则是作战的天使,被指派到以色列作它的守护者。

从历史上讲,米迦勒的显现同摩西的埋葬有关(申三十四5-6)。米迦勒参与了这次埋葬一事并没有记载下来,直到犹大在新约的后半部分写下他的那封短信。犹大说,米迦勒在与魔鬼争辩“摩西的尸首”时,“尚且不敢用毁谤的话罪责他(魔鬼)”。米迦勒只是说:“主责备你吧”(犹9)。

犹大是在警告信徒不要轻慢在尊位的人(8节)。他用撒旦的权柄当作一个例证,指出了甚至在他身上也必须有所尊重(9节)。有些基督徒受到试探,变得很大胆,责备魔鬼,并且对魔鬼发号施令。他们应该聪明一些,牢记甚至大天使米迦勒也不曾这样做过。

接下来,米迦勒在波斯帝国初年的天使之战中显现(但十13,21)。他协助主,并且得到主的扶助,就像我们在第十课中看到的。第三次显现是在我们当下研读的经文中,即但以理书第十二章1节。但以理被告知,米迦勒要“站起来”。米迦勒要起来采取行动。他要在“那时”这样做,也就是说,在第七十个七中段的时候,那时北方最后的王已经在耶路撒冷支搭了他的帐幕(十一45),并且设立了行毁坏可憎的。

米迦勒第四次也是最后一次被提到,是在启示录第十二章7节,实际上是对第三次显现延伸的记述。战争要在天上爆发。米迦勒和他的天使们要同魔鬼以及魔鬼的使者交战。

启示录第十二章是一个很长的异象的一部分,这异象临到拔摩海岛上的使徒约翰(一9)。在第十二章里,约翰看见一个妇人生下一个婴孩(1-2节)。接着,他看见一只如火焰般的大红龙(3节)。龙试图吞吃婴孩,就是将来要用铁杖辖管万国的(4-5节)。婴孩显然就是耶稣,应验了诗篇第二篇7-9节。希律王乃是撒旦的工具,要设法消灭这个婴孩(太二13-16)。启示录第十二章从耶稣的降生一下子跳跃到祂升上天国(5节)。接着又向前跳跃到末时。约翰看见婴孩的母亲逃往旷野,在那里被保护三年半,而与此同时大灾难正在肆虐(6节)。这向我们指出母亲象征使基督降临在这个世界的国家(以色列)而不是童贞女马利亚。

在最后的场景中,约翰看见米迦勒与大红龙交战,并且战胜了它(7-8节),后者现在被认定是魔鬼(9节)。米迦勒和龙各自领导着天使的军兵。魔鬼的使者通常被称为鬼,他们是背叛神并且在撒旦最初反叛的时候追随他的天使(在第4节开头用象征手法表现出来)。天使和魔鬼都是灵界里的物。他们并没有身体。我们不知道他们如何彼此交战,但是很显然他们的确交战了。

启示录第十二章7节描述的战斗的最后结果,将是撒旦被击败,并且从天上被赶逐出去(8-9节)。当撒旦作为荣耀和大有能力的天使路西弗被创造出来(赛十四12-15;结二十八14-17)的时候,他被赐予进入天上的权利。甚至在路西弗起来反叛神,成为恶者的时候,他进入天上的权利仍然有效(伯一6-12;二1-7)。他一直利用这一点不断地控告神的百姓(启十二10)。一直到大灾难爆发的时候,魔鬼才会永远被拦阻了,永远不得见神的面。

撒旦在这个地上的权柄(路四6)源于他最初作为路西弗的权柄。事实上,这个世界一直是他犯罪以前负责的区域。这也许就解释了耶稣为何称他为“这世界的王”(约十二31;十四30;十六11;参看第十课)。当我们研读约伯记第一章、路加福音第四章以及启示录第十二章的时候,我们看到,撒旦仍然自由地在这世上游荡,来到天上控告信徒。魔鬼一直成功地使大多数人相信,他不过是一个虚构的人物,长着角和尾巴,在地狱里铲煤。魔鬼并不负责经管地狱。他过往从来没有在地狱里。当神将他送到那里时,他要成为那里首要的囚犯(启二十10)。

地狱是为魔鬼预备的。耶稣把地狱描述成“为魔鬼和他的使者所预备的永火”(太二十五41)。耶稣在为人类预备天上的住处(约十四2-3)。祂希望我们在天国里。主“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改”(彼后三9)。如果我们拒绝悔改和转向耶稣(徒十七30-31;二十六19-20),我们就是在弃绝主和祂的天国。如果我们弃绝了天国,除了为魔鬼预备的地方之外,神就没有别的地方可以让我们前往了(太七23;二十五4,“离开我去吧”,另外研读约三16-18,36)。


2、大灾难的时候(十二1)


“并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的”。

当这个预言应验的时候,世界历史从来也没有见过如此暴虐的时期。但以理书第十二章1节将大灾难的爆发同北方最后的王抵达耶路撒冷(十一45),以及米迦勒作为以色列的守护者所作出的反应联系在一起。主耶稣描述这是开始,那时行毁坏可憎恶的被设立在耶路撒冷的圣殿里(太二十四15,21)。这三个事件彼此联系,但是主的话比但以理书中的内容更加有力。祂告诉我们,灾难将会比未来以及过去历史上的任何事都更加恶劣。

“因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有”(太二十四21)。

启示录提供了更多的细节。它称这个时期为“大患难”,原文中使用了限定冠词(启七14)。它指出了大患难(或大灾难)的时间长短为三年半(十一2,3;十二6,14;十三5)。它解释了撒旦在被赶出天上之后所发的怒气是何等暴烈(十二9)。

“地与海有祸了!因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的下到你们那里去了”(启十二12)。

被逐出天上并且不久就要被囚禁在无底的深渊中(启二十1-3),撒旦必定知道他在世上的时候就要结束了。他要用愤怒和暴力来作出反应。他的“气愤”的三个后果在接下来的经节里预言出来了。第一个结果将是启示录第十二章13-17节中的一系列事件。撒旦试图要消灭以色列,就是“那生男孩子的妇人”(十二13)。妇人逃过了迫害,要在旷野中藏身三年半(十二6,14)。撒旦将会对这次逃亡感到恼怒已极,于是他要同她儿女中余剩的人征战,也就是同散居在世界各地的犹太人交战(十二17)。

耶稣在马太福音第二十四章15-21节里生动的话语讲述了同样的故事。他的话是对行毁坏可憎恶的被设立的时候生活在犹大的犹太人说的。祂警告说,“应当逃到山上”,意思是指环绕祂曾受试探的死海周围的崎岖而荒芜的山野。如果消息来临时你们在屋顶上,不要进到屋子里拿东西(典型的屋子有着平顶和外面的楼梯)。如果你们在耕田,外衣挂在田野尽头的栅栏上,不要冒险返身回去。赶紧逃走!“因为那时必有大灾难……”。

撒旦愤怒的第二个结果,记载在启示录第十三章1-8节里。撒旦要将世界的权柄赐给设立行毁坏可憎的那一位统治者。在约翰的异象中,这被刻划成龙将权柄赐给从海里出来的兽(十三1-2)。结果将是对全人类的全面控制(十三3),靠着残忍、独裁的控制而得以强行实施(十三7)。对兽的敬拜将是普世的(十三8)。它对整个世界的支配将会持续三年半(十三5),只有基督的第二次降临才能结束它(十九19-20)。

第三个结果(启十三11-18)将是所有人遭屠杀,不管是犹太人还是外邦人,他们拒绝顺从(十三15)。人们将被要求敬拜兽的大像,成为他的追随者(十三14-17)。这使你们想起但以理书第三章1-6节吗?

在被屠杀的人当中,很多都是基督的门徒。主耶稣说到在末期之前天国的福音要传遍天下(太二十四14)。“我们神众仆人”共有十四万四千,这在启示录第七章3-8节中被指出来,也许指的是那些完成这一使命的传道人。就在约翰在异象中看到他们之后,他看见有许多外邦的归信者从世界各地来(启七9)。他们站在神的大宝座前,身穿白衣。约翰被告知,他们已经“出来”,也就是说,在“大患难”中被杀(启七13-14)(参看第四课,其中有更多关于这一主题的细节)。

这段大患难时期的唯一标志,不仅是撒旦的愤怒。这也被描述成耶稣基督发怒的大日子。

“把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒;因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢”(启六16-17)?

神倾泻的怒气将要降临在悖逆的列国身上,采取的形式就是启示录中所描述的灾祸。将第六章至第十六章速读一遍,可以感受到越来越紧张的气氛,乃是这些激荡的岁月的特征。然而,尽管有针对每一次相继的审判所发出的警告,但是大多数作恶的人并不悔改(十六8-11)。


3、彻底拯救(十二1)


“你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救”。

撒旦试图消灭以色列,在但以理书第十二章中并没有描述。这通过但以理本国的百姓必然得救这一句陈述暗示出来了。以色列带给我们圣经和弥赛亚。犹太人是蒙拣选的民,是神应许的后嗣(徒十三16-17;罗九3-5)。随后,所有犹太人,既有信的人也有不信的人,都要成为魔鬼发怒的对象,也要成为大迫害的受害者。

就像在历史上的历次迫害中一样,包括希特勒的大屠杀,蒙拣选的民要大大受苦。神要将他们从完全的毁灭中拯救出来。这个应许在但以理书中呈现出来了,既借着象征,和陈述的预言;也从烈火中出来的三位希伯来年轻人以及但以理在狮子洞中安然无恙,都见证了神能够保守祂的子民。

旧约圣经的其他先知也预言了迫害是无比的猛烈,随后却要得救:

“哀哉!那日为大,无日可比;这是雅各遭难的时候,但他必被救出来”(耶三十7)。

雅各是亚伯拉罕的孙子,是十二个儿子的父亲。犹太人就是从这十二个儿子繁衍而来的。在生下十一个儿子之后,神将雅各的名字改为以色列(创三十二28)。结果,希伯来的各个家庭称为“以色列的十二支派”(创四十九28;出二十四4)。现代的希伯来国家被称为以色列。但是在诗篇和以诗歌形式写出来的先知书中,雅各这个名字往往被当作以色列百姓的同义词。这就是前面耶利米书中的引文的情形。

“耶和华说:这全地的人,三分之二必剪除而死,三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:这是我的子民。他们也要说:耶和华是我们的神”(亚十三8-9)。

这一则预言指出,百姓中的三分之二要在将来遭难的日子被宰杀。它也告诉我们,苦难就好像熬炼的火一样。最后,整个民族都将预备了承认再次降临的弥赛亚。

先知以西结预言了以色列重新聚集和归信:“我必用大能的手和伸出来的膀臂,并倾出来的忿怒,将你们从万民中领出来,从分散的列国内聚集你们”(结二十34)。接着,主必会恳求这些重新聚集的百姓,就像祂在摩西领他们出埃及之后对他们的祖先所作的一样(结二十35-36)。以西结将它比作一位牧人站在羊圈的门旁,用杖来准许他们进入,或是将他们赶出去(结二十37-38)。仍然反叛的人将被除净,只有信的人才会获准进入圣地,成为千年国度的居民。主耶稣用牧人将绵羊和山羊分开的比喻,形容了对外邦人的审判,他们经历了大患难,和当祂再来的时候仍然活着的人(太二十五31-46)。

基督之前一千年,当所罗门王死的时候,以色列的反叛浮现出来了。结果,这个国家分裂成为两个,其中一个将敬拜集中在伯特利和但立起来的金牛犊上(王上十二26-30)。随后经历了四个世纪断断续续的内战,偶像崇拜渐渐取代了对真神的敬拜。偶像崇拜随着巴比伦囚掳而永远告终了。从那以后,亚伯拉罕、以撒和雅各的大部分后裔散居在外邦的国家。当基督再来的时候,祂要重新招聚以色列回到应许之地。数个世纪所遭受的苦难,特别是最后三年半,将要劝服许多不信的心。“你们在那里要追念玷污自己的行动作为,又要因所做的一切恶事厌恶自己。主耶和华说:以色列家啊,我为我名的缘故,不照着你们的恶行和你们的坏事待你们;你们就知道我是耶和华”(结二十43-44)。

旧约圣经的另一位先知也这样描述过,他的预言中提到了被钉十字架的基督。“我必将那施恩叫人恳求的灵,浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我(或作:他;本节同),就是他们所扎的;必为我悲哀,如丧独生子,又为我愁苦,如丧长子。……那日,必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源,洗除罪恶与污秽”(亚十二10;十三1)。更多的预言可参看耶三十一31-34;三十二37-42;三十三7-8;结三十六24-31。

在新约圣经中,保罗引用以赛亚书第五十九章20-21节来描述那日,用雅各和锡安当作表示以色列的充满诗意的称谓。

“于是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;又说:我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约”(罗十一26-27)。


二、复活和奖赏(十二2-3)


“睡在尘埃中的,必有多人复醒。其中有得永生的,有受羞辱永远被憎恶的”。

现在考查但以理书第十二章2节前半部分:“睡在尘埃中的,必有多人复醒”。这些话也许刻划了以色列的重新招聚和得救,就像前面引用的先知所形容的。如果是这样,“尘埃”就象征了百姓散居的万邦,而复醒将是从灵命的死亡进入到永生。如果照字面意思来理解,就象它们本来那样,这些话讲的是死去的人身体复活,特别是犹太人中死去的(“你本国的民”)。从最低限度讲,但以理书第十二章2节应许了那些将在大灾难的时候失去生命的人将来的复活。其中有些被杀的人将要起来得享“永生”。其他人则将经历到“羞辱和永远被憎恶”。

在启示录中,灾难的岁月在第四章至第十九章中得到了描述,大部分是用象征的形式。耶稣基督被描绘成骑着白马再度降临,并且战胜那些攻击祂的人(启十九11-21)。接着在约翰的异象中,一位天使与大红龙较力,用铁链捆绑它,将它扔进无底坑里(启二十1-3)。随后,所有的象征突然结束了,解释的理由直截了当。龙就是魔鬼,祂要被捆绑一千年(启二十2)。它将“不得再迷惑列国,等到那一千年完了”(启二十3)。当他被囚的时候,但是他的大屠杀的受害者们从死里复活了,将要与基督一同作王。他们要在千年国度代替基督行审判(启二十4,6)。

因此,启示录第二十章与但以理书第十二章2-3节有着同样的背景,但是细节有所不同。在启示录中,复活的人与基督一同作王;在但以理书中,他们“发光如同天上的光……必发光如星,直到永永远远”(3节)。这个应许对于但以理是多么大的鼓舞。他在巴比伦度过了一生,“使多人归义”,最值得一提的是尼布甲尼撒王本人(四27,37)。

当但以理书第十二章2节说“睡在尘埃中的,必有多人复醒”时,它的意思是其他要在不同的时候复活。更明确地来说,就是指耶稣基督。祂在“复活得生”和“复活定罪”之间作出分别(约五28-29)。大灾难中的血证士复活过来,在启示录第二十章4-6节中被称为“头一次的复活”。第5节告诉我们,不信的人复活必不会发生,直到一千年之后。

哥林多前书第十五章21-26节区分了头一次的复活的不同阶段,从主耶稣开始。在教会时代死去的基督信徒在号角吹响,教会被提的时候,就要复活了(帖前四16-17)。在旧约世代活着和死去的信徒也会在被提的时候复活过来。但也可能,旧约的信徒要同大灾难的圣徒们一同复活,进入千年国度(路十四14-15;太八11)。圣经在这个问题上并不清楚表明。但显然未得救的人复活和受审判将要在基督在世上作王一千年之后发生(启二十4-5)。

启示录第二十章里的说明结束了整个故事:“那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,出来要迷惑地上四方的列国,就是歌革和玛各,叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙”(二十7-8)。他要聚集起大批不信的人(在千禧年中从未接受基督作救主的人,尽管他们有很多机会)。这些人将要起来攻击耶路撒冷,但是神要用天上降下来的火消灭他们(二十9)。“迷惑他们的魔鬼”将要被“扔在硫磺的火湖里”,“昼夜受痛苦,直到永永远远”(二十10)。

随后发生的就是最后的审判(二十11-12)。约翰在描述他所看到的景象时写道:“海交出其中的死人;死亡和阴间也交出其中的死人”(二十13)。这就是复活。阴间就是未得救的灵魂死后所去的地方(路十六22-23)。他们的身体要从海和地里出来。历世历代未得救而死的人将要复活站在神的面前,受审判,被定罪,并被扔入火湖(二十13-14)。按照通常的专门用语,火湖也被称作地狱。这就是永远痛苦的地方(二十10),是“为魔鬼和他的使者所预备的”(太二十五41)。

最后的审判将要根据每个人的行为,这些行为都记录在神的案卷上(启二十12)。当受到十诫的审判时,人的口都要被塞住,所有人都要“伏在神审判之下。……因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”(罗三19-20,23)。基督死了,付清了我们罪的赎价。信祂的人“蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义”(罗三24)。得救之人的名字记录在神的生命册上(腓四3;启三5;十三8;十七8)。因此,在最后审判结束之前,生命册要被用作审核,确认真信徒没有一个落入火湖中(启二十12,15)。

在头一次的复活中,信徒将要得着复活的身体,不受死亡制约,也不能繁衍生命。在大灾难中幸存下来的民,不管是犹太人还是外邦人,都要进入千年国度,不必经历在被提和复活时所发生的变化(林前十五51-53)。他们要在千禧年中生儿育女,这些儿女要决定是信靠神还是抵挡神,就像我们今天所做的一样。救恩的道路并没有改变。另外,相信并且进入千年国度的人最后也要死去,尽管活得比现今的人长寿(赛六十五20)。所以到千禧年结束时,将会有许多不信的人聚集在撒旦周围。另外也有在千禧年里死去的真信徒在坟墓中,等候最后的复活和审判。这就是为什么生命册要在最后审判的时候被打开(启二十15)。名字被列在生命册上的人,必不被扔入火湖中。


三、问题、答复与最后的教导(十二4-13)

 

1、最后的预言(十二4)


“但以理啊,你要隐藏这话,封闭这书,直到末时。必有多人来往奔跑,知识就必增长”。

从但以理书第十章20节开始,直到这句话,这长而未间断的叙述中结束了。但以理被告知,“隐藏这话,封闭这书”。就像但以理书第八章26节中的命令一样,这就意味着存留和保守,不是向公众隐藏起来。在这种意义上,美国独立宣言、宪法以及人权法案的原稿在华盛顿公开展出,但是靠高级保安系统来杜绝火灾和偷盗。但以理书的预言也要永远保存,不是作为原稿,而是作为圣经的一部分,是对所有人适用的,“直到末时”。

有些学生认为他们在第4节的后半部分看到了一个有关世界旅游和增长科学知识的预言。如果他们的看法是正确的,预言早在上个世纪就应验了。但是这样的应验也许同但以理书没有任何关联。翻译成“来往奔跑”的希伯来文词语在圣经的其他地方仅出现过四次(代下十六9;耶五1;摩八12;亚四10)。每次它都有认真搜索和全面探查的意思。这就是将这本书封闭的目的所在。它是要留给将来世代的人们。在许多个世纪中,许多人将会查考这卷书的内容。最后,他们会越来越认识到将会发生的各种事件的意义和结果。

你们通过研读但以理书的这一课,是否慢慢增加了自己对将来要发生的事情的认识呢?如果的确如此,你们就使自己成为这一预言应验的组成部分。


2、天使的问题(十二5-7)


“这奇异的事,到几时才应验呢”?

天使也像人类一样,知识有限,而且对未来充满好奇。在河边的旁观者中一位天使问到这些末后的事件发生还要有多久。

在第十课中,我们详尽地讨论了识别但以理在异象中所见到的那个人的问题。我们从这段经文了解到(十二5-7),“穿细麻衣的人”飘浮在河水之上,而且两边河岸至少都有一位天使在旁观。我们最后得出结论,预言的主题(十20-十二4)是由穿细麻衣的人说的,也就是主本人说的。如果这段长长的叙述是由其他人说的,比如加百列(就像在八16中一样),那么但以理书第十二章5节里的天使不可能无视说话的人,宁可对河上的那一位提出自己的问题。

“穿细麻衣的人”向天举起手来,向神起誓。祂回答说,这些奇异的事应验,要到“一载、二载、半载”(7节)。这是三年半的另一种说法,也就是大灾难的时期,是但以理所说的七十个七的第二部分(九27)。复习第七课中这种表述以及相关用语的使用,即42个月或1260天。

启示录第十三章中的兽将要得到最高的王权达四十二个月(十三5),这期间他要“与圣徒争战,并且得胜”(十三7)。但以理书第七章25节说:“圣民必交付他手一载、二载、半载”。穿细麻衣的人说:“要到一载、二载、半载,打破圣民权力的时候,这一切事就都应验了”(但十二7)。大屠杀将会十分惨烈,于是神也许实际上缩短了时间,以便防止圣民被彻底灭绝(太二十四21-22)。这也许就是基督再来的准确日期和时间无法计算的原因,甚至是在这三年半的时间里(二十四36)。日期是无法预知的,但是祂的再来却是确定无疑,并且将结束大灾难的时期(二十四27-31;帖后二8)。


3、但以理的问题及最后的教导(十二8-13)


“我主啊!这些事的结局是怎样呢”?

但以理不知所措。所以他提出了一个问题,在自己的异象中也成为一个角色。他想要知道这一切将会如何结束(8节)。他得到的回答是:“但以理啊!你只管去”。这就是只管去做你的事吧!在没有别的解释!“这话已经隐藏封闭,直到末时”(9节)。

现在来考查但以理书结尾的评注。世代流转,许多人都将发现神能洗净并且拯救人(10节)。恶人必将继续行恶,一切都不明白(10节)。“惟独智慧人能明白”(10节)。

在第11节和第12节里,另外又作了两个预言的陈述。这里宣告了1290天和1335天两个时期。就像1260天一样,它们是“从除掉常献的燔祭,并设立那行毁坏可憎之物的时候”开始算起的(11节)。它们的意义并没有解释出来,但是它们可能同基督再来后千年国度的确立联系在一起。1290天是三年半另一个月。这也许是复活的血证士担当审判者的角色的准确时间(启二十4)。或者,在第1290天,组成新的国度和治理的过程中还要发生另外一个事件。预言就是这样的,只有在应验的时候才会变得更清晰,但那时将是不会被误解的。在那时以前,不会得到解释,因为“这话已经隐藏封闭”(但十二9)。

接下来将要再过一个半月。“等到一千三百三十五日的,那人便为有福”(十二12)。也许额外的时间将被用来预备耶稣基督作为王,荣登大卫的宝座(路一31-33)。人们将要花时间从世界各地来到耶路撒冷。参加这一加冕礼,是多么大的荣耀!

主并没有因为告诉这位年长的先知在第1335天将要有何等的福分而结束整个故事。相反,祂说到但以理的死不远了,也说到但以理的复活和奖赏,这些要经过许多个世纪之后才会到来(十二13)。“你且去等候结局,因为你必安歇。到了末期,你必起来,享受你的福分”。

但以理的生平与预言至此结束。


附录 谁是敌基督?


直到目前为止,在对但以理书的研究中一直没有使用“敌基督”这个词语。这个词也并没有出现在但以理书或启示录中。然而传道人和圣经作家们广泛使用,甚至偶尔也能从世俗的新闻广播中听到。

谈论敌基督并不是一个很新的话题。使徒约翰在两千多年前写的一封书信中,就曾经写道:“你们曾听见说,那敌基督的要来”(约壹二18)。即便是有这样一句话,但不论是约翰还是其他圣经作者,都没有将这个词用来专指任何具体的预言中的人物。事实上,约翰继续说,“现在已经有好些敌基督的出来了”。这个词唯一另外出现的地方,是约翰一书第二章22节,第四章3节和约翰二书第7节。

“基督”一词是希伯来文中的“弥赛亚”译成希腊文的译文。英文中对应的词是“受膏者”。希腊文首码词anti-既指取代,也指敌对。因此,敌基督一词可能指“取代基督”或“与基督为敌”。在过去,很多研读圣经的学生着眼于前一个意思,认为敌基督是一位犹太人,他要假称自己是弥赛亚(太二十四24)。最近,人们普遍认定,敌基督就是最后一位独裁者,一位外邦人,他要以暴力攻击耶稣和祂的圣民(启十三5-7)。这就是最有可能在词典中出现的意义,用这个专用词语来指末世的大敌,撒旦在世上的爪牙。按照这一观点,敌基督将是最后的外邦的王,而且是从巴比伦尼布甲尼撒王开始的最后一位压制以色列的人。

因此,敌基督就是帖撒罗尼迦后书第二章第3,第8节中的“罪人”、“沉沦之子”和“不法的人”。在但以理书中,他是罗马这只兽的第十一只角(七8),是第八章23-25节中的“面貌凶恶的王”,也是第九章27节里的王,他要与以色列立七年的约,并且通过设立行毁坏可憎的而背约。在但以理书第十一章36-45节里,他是最后一位“北方的王”,在启示录第十三章1-8节中,是可怕的兽,他的数目是666(十三18),最后要被扔入火湖中(十九20)。

这位最后的独裁者被描述成“似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇,跟从那兽”(启十三3)。这也许是说,他可能很神奇地从致命伤中康复了,或者也许是在一次军事灾难中幸免于难,对于人类来说要想幸存下来实在是不可能的。如果他用这一点来把自己比作复活的基督,那么他就将是“与基督为敌”和“取代基督”这两种意义上的敌基督。

当我们在启示录中看到撒旦假冒圣洁的三位一体,一位被取代的基督所起的作用就更加显而易见了。启示录第十二章3节中的“大红龙”就是魔鬼,是撒旦,也是伊甸园中的蛇(十二9)。当他还是荣耀天使路西弗的时候,他视自己与神同等,并且与赐生命的神为敌(赛十四12-14)。启示录第十三章1节中“七个头的兽”将接受大红龙所赐的权柄,治理天下万邦(十三2,7),就像神在天国应许祂的儿子耶稣说:“我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产”(诗二7-9)。启示录第十三章中的第二只兽后来被称为假先知(十九20),是撒旦假冒圣灵。这只兽要引导百姓敬拜第一只兽(十三11-12),就像神的圣灵引导信徒的心归向主耶稣基督而不是祂自己(约十六13-15)。按照这个比喻,世界上最后的独裁者完全符合敌基督的一切条件。

在这里,我们看到另一个例证,就是当你们从但以理书一直读到启示录的时候,预言是如何发展和展开的。在但以理的异象中,最后的敌基督要以上面所列出的几个形象出现,但是它们全都刻划了一个未来占据主导地位的魔鬼形象。在启示录这幕剧中,有三个魔鬼的形象,分别是龙、兽和假先知。有时候一个登上舞台,有时候另一个登上舞台,但是在启示录第十六章13节和第二十章10节中,它们共同登上了舞台。

在但以理书和启示录中,结局是一样的。耶稣基督从天上降临下来,如同一颗石头击打象征外邦权势的大像(但二34-35);人子从亘古常在者那里领受了一个国度(七13-14);骑白马的人用祂口中出来的剑击溃了撒旦的军兵(启十九11-15);祂身为得胜的君王,与复活的血证士们一同作王一千年(二十4-6)。

祂乃是“万王之王,万主之主”(十九16)。

 

想做测验,按此开始